Como o suicídio do meu irmão mudou minha prática como psicóloga.

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O prognóstico do papai não era bom. Sentado em vigília ao lado de sua cama no hospício, minha família e eu vimos o câncer assumir o controle. À medida que meu pai ficava mais doente, meu irmão Dave também ficava mais doente. Sua depressão e dependência de álcool pioraram; ele entrava e saía do tratamento. Ele se deteriorou misteriosamente ao lado de meu pai.

Quando papai morreu, a doença mental de Dave se tornou fatal. Meu irmãozinho morreu por suicídio, seis meses depois de perdermos nosso pai.

Eu sabia que Dave tinha ido embora quando vi a série de chamadas não atendidas de minha mãe. Eu sabia antes que ela falasse. Caí no chão, meu corpo dominado pelas lembranças de Dave quando criança no escorregador do parque, em sua fase punk com cabelos tingidos. Eu me senti tonto, preso em um passeio de carnaval demente. Quando recuperei a capacidade de ficar de pé, usei todo o poder do meu cérebro para me culpar – um profissional de saúde mental treinado – pela morte de meu próprio irmão por suicídio.

Às vezes, acho que não devo mais ser psicóloga.

É meu trabalho ajudar as pessoas que estão se sentindo sem esperança. Por que não pude “salvar” meu irmãozinho? Eu li todos os livros e passei em todos os testes, mas meu estúpido Ph.D. não fez nada para me ajudar com a pessoa que eu mais queria desesperadamente ajudar. Meu ego quer a garantia de que não sou um fracasso. Ainda posso ser proficiente em meu trabalho e também fazer parte da tragédia da morte de Dave?

Antes de minha própria dor, eu era hábil em me compartimentalizar para conversas emocionalmente complexas com pacientes sobre o abuso que sofreram ou a culpa de sobreviver à guerra. Mas quando procurei minha própria terapia do luto, descobri que muito do que fiz como profissional acabou sendo errado para mim como paciente. Percebi que nós – todos nós, mas especialmente os profissionais de saúde mental – entendemos errado o luto.

Muitas vezes, a terapia trata qualquer perda – divórcio, desemprego, morte – como um desafio interno que se desenrola em uma ordem previsível. Muitos de meus clientes esperam lutar por estágios, do choque à aceitação, como os níveis de um videogame. Cinquenta anos atrás, Elisabeth Kübler-Ross mapeou cinco estágios de luto, inicialmente considerados sequenciais, que desde então deixaram impressões permanentes na cultura popular (embora, como um conjunto de etapas, tenha sido amplamente desmascarado).

Sou muito grato a Kübler-Ross por seus primeiros estudos, mas cometi erros sob esse pensamento, excessivamente focado na linguagem e na cognição, ignorando amplamente o corpo. Confesso que também via o luto como algo linear, esperando que uma reação emocional intensa acontecesse cedo e depois diminuísse naturalmente com o tempo. Se não seguisse esse processo, o luto se tornava um problema ou um distúrbio a ser tratado. Efeitos prolongados geralmente incluem solidão aguda, que também pode ser mal interpretada. A terapia tradicional, que presumi estar correta, baseava-se nesta ideia: as pessoas ficam presas no luto porque estão sozinhas, tendo perdido uma pessoa próxima a elas. Os tratamentos se concentravam principalmente no relacionamento com a pessoa que morreu. Não estava preparado para uma crise de comunidade envolvendo pessoas que ainda estão vivas.

Tudo mudou depois da minha própria perda.

No meu luto inicial, o termo mágoa tornou-se literal. Ir trabalhar e cuidar dos meus filhos tornou-se um desafio físico. eu sofria. Mesmo anos depois, gatilhos inesperados ainda podem reabrir a ferida. Não acredito mais que a dor vai diminuir totalmente. Agora sei que viverei com tristeza, de alguma forma, pelo resto da minha vida. A psicoterapia ajudou, mas não foi o suficiente.

O que ajudou foi físico; Eu encontrei a cura no movimento, me jogando em um hobby que eu só tinha me interessado antes, artes circenses. Girar em sedas e voar no trapézio libertou minha mente de pensar demais.

E percebi que precisava consertar minhas relações com os vivos.

Enquanto meu pai estava doente, meu marido, Rob, administrava os horários das crianças. Voei para hospitais fora do estado, visitando meu pai, depois meu irmão. Rob e eu éramos casados, vivíamos vidas paralelas na mesma casa. Quando papai e Dave morreram, Rob pensou que eu finalmente estava “de volta”. Eu tinha acabado de perder minha família e, estranhamente, meu emprego de meio período como cuidadora. Passei meses limpando sangue, figurativamente e às vezes literalmente. Eu não sabia como estar “de volta”.

Eu me senti profundamente envergonhado da minha família confusa com a qual Rob se casou. O luto muitas vezes vem com a vergonha de não ser sobre isso agora, que é isolante, especialmente se outras pessoas importantes ou crianças estão sofrendo de maneira muito diferente. Rob e eu precisávamos de terapia de casal para aprender como apoiar um ao outro. Precisávamos de novas ferramentas e uma nova linguagem.

Minha dor também foi uma crise espiritual. Como Dave se suicidou, as ideias sobre destino, poder, escolha e livre arbítrio me consumiram. Tendo crescido na igreja, lutei com a ideia do céu e da presença de Deus.

Em minha busca para resolver isso, trabalhei com um terapeuta altamente treinado usando MDMA, um composto semelhante à anfetamina. Este é um protocolo de tratamento que pode ser aprovado pelo FDA já em 2023. (Eu tive que viajar para fora dos EUA) Ainda não é popular, mas também não é uma ciência marginal. A terapia psicodélica aliviou a ansiedade de minhas grandes questões. Não obtive respostas, mas me senti em paz. (Há uma equipe de pesquisa na Johns Hopkins que trata pacientes terminais com psicoterapia psicodélica há muitos anos. Eles descobriram que esse tipo de intervenção aliviou significativamente a ansiedade e a depressão existenciais em pessoas que enfrentam o fim de suas vidas.)

Três anos depois, ainda estou reexaminando minha prática, desaprendendo muito do que estudei na pós-graduação. Abandonei meu controle firme sobre as estruturas teóricas que outrora ditavam minhas ações e conceituações clínicas. Tenho uma compreensão mais profunda de como a dor vive no corpo e se infiltra em todos os relacionamentos. Em vez de pedir apenas O que está acontecendo dentro de vocêtambém pergunto, O que está acontecendo ao seu redor? O que está acontecendo em seu corpo?

Sabemos agora que a dor vive no corpo. Mary-Frances O’Conner descobriu que a dor muda nossos cérebros, interrompendo o reconhecimento de padrões. Anos de memórias sugerem que nossos entes queridos perdidos podem entrar pela porta da frente a qualquer momento. Lamentamos enquanto esperamos que uma nova realidade se forme. Ele nunca vai voltar. Acredito que você pode ajudar a construir essa realidade, criando novos caminhos neurais e memórias musculares – um novo padrão.

Agora, encorajo os pacientes a incorporar movimentos e hobbies à terapia de uma forma que traga alegria. Uma cliente, uma fotógrafa, faz um passeio fotográfico todos os dias como parte de sua cura. Outro, um ávido esquiador, tirou uma licença sabática do trabalho para se tornar instrutor de esqui. Os clientes me dizem que essas atribuições tangíveis são um imenso alívio. Nada é simples durante o luto, mas a atividade física é alcançável e fortalecedora – um alívio bem-vindo das questões existenciais e da dor emocional lancinante que acompanham a perda. O movimento envolve diferentes aspectos do cérebro, distraindo do pensamento crítico e mudando o foco para o raciocínio espacial. A diversificação das conexões neurais promove a resiliência e promove a cura de dentro para fora.

Sobreviver a amigos e familiares é uma parte essencial de minhas conversas com novos clientes. Ficamos presos em nossa dor, não apenas porque sentimos falta de entes queridos, mas porque a perda torna difícil preservar relacionamentos. Em terapia de casal ou familiar, é útil discutir como várias abordagens ao luto podem afetar sua dinâmica. Uma pessoa pode ser estóica, outra expressiva. Um quer falar sobre a pessoa que morreu, o outro mal consegue formar o nome na boca.

Essas conversas aliviam a vergonha, normalizam o luto e constroem pontes entre nossos relacionamentos no passado e como serão no futuro. A terapia não é acessível ou desejável para todos, mas você também pode obter um forte senso de comunidade em grupos de luto, grupos religiosos e organizações voluntárias. Uma coisa é certa: a mágoa não pode ser aliviada isoladamente.

Também encorajo meus clientes a enfrentar as grandes questões existenciais de uma maneira que se adapte à sua jornada. Um processo espiritual também pode significar oração, meditação, atenção plena ou um exercício de escrita. Pode significar ler filosofia para explorar várias visões de mundo ou trabalhar com um clérigo ou diretor espiritual. E agora sou um ferrenho defensor da terapia assistida por psicodélicos.

Não sou a mesma psicóloga de antes. Eu tive que me perdoar. Primeiro, como terapeuta, por não “salvar” Dave de uma doença tão grave quanto o câncer de nosso pai. E como uma irmã de luto, por não “recuperar” rapidamente, ou não. Você não se recupera da dor. Você o integra. Não te deixa. Ele é absorvido por você até que se torne parte do que o torna todo.

​​Se precisar conversar ou se você ou alguém que você conhece estiver tendo pensamentos suicidas, envie uma mensagem de texto para o Linha de texto de crise em 741-741 ou ligue ou envie uma mensagem de texto para 988 para chegar ao Linha de vida para suicídio e crise.

State of Mind é uma parceria da Slate e da Arizona State University que oferece uma visão prática do nosso sistema de saúde mental – e como melhorá-lo.

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