Não pode seguir em frente? Aqui está o que a ideia budista de anattā ensina sobre deixar ir

Desde que você acordou esta manhã, você mudou. Fisicamente, bilhões de células terão sido substituídas em um ciclo sisifo de morte e renascimento. Mentalmente, você terá mais memórias, mais experiências e mais conhecimento sobre o mundo (por mais limitado ou insignificante que pareça). O tempo é medido pela mudança – é a transferência de energia em diferentes formas. Quando falamos sobre o tempo, na verdade estamos apenas documentando as formas pelas quais o mundo mudou.

Os taoístas gostam de comparar a vida com a de um rio que flui: estamos sempre nos movendo, girando e serpenteando em nosso caminho para qualquer estuário em que acabemos. E como um rio, não podemos parar uma vida humana para julgá-la em sua totalidade. Você não pode parar a existência para dizer: “Certo, é isso que essa pessoa é e é assim que devemos valorizá-la”. Como algum princípio senciente de Heisenberg, nunca podemos medir uma vida, porque ela está sempre em movimento.

É um fato e uma sabedoria muito antiga.

o sopro da vida

O budismo tomou forma dentro da cultura e teologia do hinduísmo. Muitos aspectos-chave do budismo se sobrepõem ou se assemelham aos do hinduísmo. Por exemplo, ambos acreditam em carma (onde as ações têm consequências reacionárias de longo alcance), bem como dharma (leis cósmicas para o universo). Ambos concordam que o objetivo final de toda a existência é Moksha — uma libertação do ciclo terreno de renascimento.

Uma das principais diferenças, porém, é sobre a natureza de um ser humano. No hinduísmo, temos atman – muitas vezes traduzido como “a alma”. As pessoas que estão lendo isso podem ter preconceitos em relação às ideias judaico-cristãs de “alma”. Mas nas tradições védicas, atman significa algo sutilmente diferente.

tman não é uma essência fantasmagórica de nossa natureza, mas mais como uma força vital animadora: a coisa que transforma carne e sangue materiais em uma pessoa. Como o estudioso védico Karel Werner coloca, “O atman [of the Vedas] não significa o núcleo mais íntimo dos seres, mas sim uma força universal da vida cuja presença nos seres vivos se manifesta na respiração e é, como tal, comparável a outras forças universais das quais os seres são compostos.”

Desta maneira, atman é mais como a ideia grega antiga de pneuma do que uma “alma” judaico-cristã. pneuma significa o “espírito da vida” ou força criativa. Foi imaginado ser o sopro do divino que dá aos humanos nossa humanidade única. É sobre uma força que revigora e dá propósito inteligente a tudo o que você faz.

Anatta

Os budistas, porém, não acreditam em atman. Para os budistas, não existe “eu”: um conceito chamado anatta. A ideia de que temos alguma identidade unificada é mais resultado de ilusão e condicionamento do que fato. Aquilo que chamamos de “eu” está em tal estado de fluxo que não pode ser compreendido de forma alguma. Você é, hoje, uma pessoa muito diferente de quem você era no ano passado. As coisas na vida estão em um redemoinho quase constante. Suas crenças, valores, relacionamentos, riqueza e saúde virão e irão embora. O eu é, em última instância, uma construção.

Mas as ideias por trás anatta são um pouco mais complexos do que “sem eu” ou “sem alma”. Se você se converter ao Budismo Theravada, não é como se de repente parasse de pensar, sentir e se comportar como faz agora. Você ainda tem uma vida mental vibrante e dinâmica – uma vida mental da qual não faço parte.

Cada um de nós é um sujeito diferente do nosso ser, encontrando o mundo de uma maneira única. O que anatta sugere, porém, é que não precisa haver alguma essência ou filamento para nossas experiências. Claro, temos experiências (conteúdo fenomenológico), mas é que não há substância que o sustente (entidade ontológica).

Em um desafio a Descartes: Temos pensamentos, mas não um eu. Descartes assumiu ser uma verdade evidente que ter pensamentos deve implicar a existência de um eu. O budismo diz que isso não só não é evidente, como também é errado.

Se movendo

A sabedoria encontrada em anatta é o benefício de aprender a deixar as coisas irem. É perdoar a si mesmo e às outras pessoas. A vida é sobre mudança. É sobre aprendizado e novas experiências. Se a vida é uma jornada, todos cometeremos erros ao longo do caminho. Como o fluxo de um rio, nossas correntes estão fadadas a chegar a becos sem saída ou colidir com a margem. Mas ficar obcecado com esses erros ou ficar chateado com o nosso passado é bobagem: o passado já passou e a pessoa que cometeu esses erros não está mais aqui. Hoje, você é uma pessoa nova, mais sábia e diferente – não a mesma pessoa que comete esses erros.

Da mesma forma, se você criticar outras pessoas pelos erros que cometeram, lembre-se anatta. Não há núcleo ou alma em seu ser. Não existem pessoas boas ou más, mas simplesmente uma pessoa que uma vez fez uma coisa ruim. Julgamos as pessoas como se fossem um trabalho acabado – algum trabalho concluído que se apresenta como perfeito.

A verdade, porém, é que todo mundo está se atrapalhando pela vida, fazendo o possível para manter o lobo longe da porta e dar algumas risadas pelo caminho. Somos imperfeitos, incompletos e incompetentes. Perdoar os outros pelo que fizeram é fácil se você imaginar seus erros como simplesmente o erro idiota de uma criança que está tentando simplesmente sobreviver.

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Jonny Thomson ensina filosofia em Oxford. Ele dirige uma conta popular chamada Mini Philosophy e seu primeiro livro é Minifilosofia: um pequeno livro de grandes ideias.

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